Лекции по практике. Свами Лакшман Джу

(Из книги Джона Хьюза "Самореализация в Кашмирском Шиваизме. Устные наставления. Свами Лакшман Джу")


Первая лекция
    Это - лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится. Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист. «Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Эта равностность, известная как самабхава, означает, в частности, что вы не проявляете чрезмерной любви или ее недостатка к какому бы то ни было человеку.
    Кроме того, чтобы достичь этого состояния, вам следует не иметь враждебности или злобы (вайрабхава) к какому бы то ни было человеку. Если у вас нет чувства равностности ко всем и если вы не избегаете чувства вражды или злобы к любому, то все ваши усилия достичь Истину и Абсолют в медитации будут полностью потрачены попусту. Все ваши усилия будут невознаграждены, как у несущего воду в плетеной корзине.
    В медитации нет места грубым чувствам. Ум должен быть абсолютно чист и очищен от всех действий ненависти и фальшивой любви. Оба они являются злом. Только когда ум очищен от этих двух действий, вы можете непоколебимо медитировать. В этот момент вы будете возвеличены плодами божественной медитации.
    Сейчас я объясню вам, как войти в это королевство медитации. Когда вы решили медитировать, первое, на что вы должны обратить внимание, — это сиденье (асана), место, которое вы выбрали, чтобы сидеть во время медитации. На этом сидении вы должны сидеть неподвижно, так, чтобы ваше тело не двигалось. Лучше всего оставаться абсолютно неподвижным, как камень.Вы должны не дергать веками, не двигать губами, не чесать уши или нос. Вам следует уподобиться застывшему телу, быть абсолютно неподвижным.
    Когда вы первый раз сели в свою асану, не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. В этот момент вам просто следует избегать физического отвлечения, такого как вздыхание и чихание. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма).

В Бхагавад Гите Господь говорит:
йато йато нишчарати манат чанчалам астхирам /
татас тато нийамцайтад атманй эва шамам найэт //

Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны; каждый раз, когда он отклоняется, приведите его под контроль и зафиксируйте его снова на Божественном Сознании.
Бхагавад Гита 6:27

    Вы не должны бороться, чтобы зафиксировать ваш ум на том месте, с которого он начал отклоняться. На начальной стадии вашей практики вам нужно только сидеть неподвижно и безмолвно с однонаправленным усилием (экагра). За один час вы поймете и переживете через однонаправленность блаженство погружения в осознавание.

Как далее описывается в Бхагавад Гите:
самом кайаширогривам дхарайанн ачалам стхирах/
сампашйан.насикаграм свам дишаш чанавалокайан //

Для медитации вы должны сесть прямо, с достаточной силой, чтобы поддерживать такое положение, и в то же время вы должны зафиксировать ваш взгляд в направлении кончика вашего носа для того, чтобы удержать свои глаза от блуждания.
Бхагавад Гита 6:14

    Поза должна быть совершенно устойчивой, прямой и неподвижной; однонаправленный ум полностью сконцентрирован на гуру-шабде или гуру-дхаране. Хотя буквальное значение данного текста состоит в том, что практикующему следует направить свой взгляд в направлении своего носа (насикаграм), это может также означать концентрацию на слове Учителя (гуру-шабда) или на резонансе безграничного Я-Сознания (гуру-дха-рана), которое Гуру воплощает и которое должно быть обнаружено в соединении (сандхи). Это состояние концентрации может быть достигнуто только после того, как вы освободили ваш ум от всех мирских забот, завершили ваши каждодневные положенные вам действия и получили ваше полное количество сна. Ваш ум должен быть абсолютно свободен от всякой озабоченности. Только тогда вы будете способны медитировать без отклонения и сможете вглядеться в самого себя.

В Бхагавад Гите Господь говорит:
прашантатма вигатабхир брахмачаривратэ стхитах /
манах самйамйа маччитто йукта асита матпарах//

Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремленным раскрыть Божественное Сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному Сознанию.
Бхагавад Гита 6:15

    В этом стихе Господь говорит нам, что ищущий должен быть безмятежен, бесстрашен и решителен для того, чтобы достичь своей цели. Ему следует подчинить ум и пребывать в гармонии и спокойствии. Вам следует энергично медитировать с сильным стремлением. Не должно быть внешнего давления, которое вынуждает вас медитировать. Это должно проистекать из вашего собственного желания. В этом стихе слова брахмачари-врата означают «наполненный стремлением и решительностью в мысли»; это не означает, что вы должны разукрасить себя шафрановым одеянием или иметь пучок длинных волос на голове и большой религиозный знак на лбу. Это не значит, что вы должны носить венок и покрывать свое тело и лоб пеплом. Здесь Господь описывает только физическую позу (асану), нужную для медитации. Существует также и внутренняя поза (антарика асана), которая позволяет уму быть однонаправленным к осознаванию и в осознавании.

мадхйамам пранамашритйа пранапанапатхантарам /
джнянйшактим ча татстхам чайвасанам лабхэт //

На пути своего дыхания поддерживайте постоянно свежее и полное осознавание при вдохе, выдохе и между ними на их центре. Это — сила, и это — внутренняя асана.
Нетра Тантра 8:11

    Ваша концентрация должна быть на центре. Вы должны практиковать на соединении (санскрит.: сандхи). Вы должны концентрироваться на слове Учителя (гуру-шабда) с полной преданностью и быть осознающим центр вдоха и выдоха. Вам следует концентрироваться на центре, не только когда центр достигается в конечной точке выдоха, а от начала дыхания до конечной точки выдоха. Усилие — это быть однонаправленным в центре. Вы должны медитировать таким образом для того, чтобы ваши усилия не были потрачены зря.
    Выдох и вдох также относятся ко дню и ночи. Это значит, что лучшее время практиковать медитацию — это не в течение дня или в течение ночи, а в центре между ними двумя: утром, когда богиня рассвета встречает день, и вечером, когда сумерки встречают ночь, когда видно, как солнце опускается за горизонт. Я клянусь Абсолютной Реальностью, что если вы практикуете медитацию таким образом, вы никогда не потерпите неудачу. Может не быть однонаправленности постоянно свежего осо-знавания (анусандханайкаграта) в течение только дня или в течение только ночи. Даже если вы остаетесь сознающими при выдыхании и вдыхании, вы не достигнете ничего.

на дива пуджайэддэвам ратрау найеа ча найва ча /
арчайэддэвадэвешам динаратрипарикшайэ //

Не поклоняйтесь Господу в течение дня. Не поклоняйтесь Господу в течение ночи. Господу нужно поклоняться в момент встречи дня и ночи.
Тантралока,6

    Не поклоняйтесь Богу в течение дня или ночи; не медитируйте в течение дня или ночи; не поддерживайте осознавание на выдохе (дне) и вдохе (ночи). Концентрируйтесь на центре. Господа богов следует почитать там, где день и ночь встречаются. Это - медитация на соединение (сандхи).
    Когда мой Учитель впервые сказал мне про медитацию, я сразу начал практиковать ее. Я начал спешно и резко, без полного понимания этой медитации. Иногда, когда я говорю одному из моих приверженцев идти и сделать что-либо для меня, он сразу же выбегает выполнить то, что я ему поручил сделать, не понимая, чего я в действительности хочу. В своем возбуждении он просто кидается делать это. Таким же образом, когда мой Гуру сказал мне, что я должен медитировать в эти периоды времени, я сразу же бросился начинать. Я не остановился, чтобы спросить у моего Учителя средство и метод для осуществления этого. Я сразу начал практиковать. Я выдыхал и вдыхал, но ничего не происходило. Я начал приходить в смятение. Я плакал в своей неудаче. Я чувствовал себя очень несчастным из-за того, что не достиг ничего.
    Однажды, чувствуя себя совсем разочарованным, я задремал и быстро уснул. У меня был сон, в котором я думал: «Пойду в ашрам искать руководство моего Учителя». И в этом сне я пошел в ашрам. Но в ашраме я не увидел моего Учителя, я увидел Учителя моего Учителя, Свами Рама. Я взмолился ему, говоря: «Господин, я чувствую, как будто я ничего не достиг. Мои усилия как будто пропали даром». Учитель моего Учителя сказал мне: «Тебе следует практиковать санд (соединение)». Затем мой сон внезапно закончился и я открыл глаза.
    На следующий день я пошел к своему Учителю и рассказал ему про сон. Я сказал ему, что хочу узнать значение слов: «Тебе следует практиковать санд». Мой Учитель сказал: «Да, ты начал практиковать в спешке без должного понимания. До того, как начинать, тебе следует изучить эту практику должным образом».
    На кашмирском языке слово санд используется вместо санскритского слова сандхи. Санд значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

йунджанн эвам садатманам мадбхакто 'наниаманасах /
самтим нирванапарамам матсамстхам адхигаччхати //

Если вы медитируете на ваше Я непрерывно, оставаясь всегда преданными Мне, думая только обо Мне, вы достигнете того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению.
Бхагавад Гита 6:16

    Вы должны иметь полную веру и привязанность к медитации. Она не должна становиться рутиной, шаблонной повседневной обязанностью или однообразной работой. Когда вы собираетесь медитировать, вы должны чувствовать возбуждение (харша) и быть благодарны Богу, что вы получили эту благоприятную возможность начать медитировать (абхьяса). Пока вы не влюбитесь в медитацию и не будете подходить к ней с тотальным энтузиазмом, привязанностью и сильным стремлением, вы не сможете войти в Королевство Осознавания. Все ваши усилия достичь осознавания потерпят неудачу. Они будут тщетны и бесполезны.
    Практикующий, который посвящает всего себя этому прославляемому состоянию Осознавания и поддерживает покой и гармонию, достигнет той нирваны, которая пребывает в Королевстве Господа. Вы должны распутать все разнообразные узлы, которые существуют в вашем уме. Например, если вы чувствуете ревность, думая, что Гуру связан с другими учениками больше, чем с вами, то вы думаете не так, как надо. Вы не должны думать таким образом. Вы должны концентрироваться на вашем Гуру, а не на каком-либо его ученике. Мысли такого рода полны алчности и ревности. Через такие мысли вы отклоняетесь и блуждаете по воле судьбы в пустыне. Вы не должны высматривать, на кого смотрит ваш Гуру. Держа свой ум абсолютно чистым, вам следует концентрироваться только на вашем Гуру.
    Теперь я расскажу вам о сущности асаны (сиденья). Хотя слово асана обычно означает прямую позу, принимаемую в медитации, это не является его основным значением. Когда я использую слово асана, я не имею в виду различные виды асан, такие как поза лотоса (падма асана) и т.д. Под асаной я подразумеваю нечто другое. Сначала давайте я расскажу вам о дыхании, о вдохе (апана) и выдохе (прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание (мадхьямам пра-нам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это — то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием (анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность (бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
    Это Осознавание не достигается человеком, который полон предвзятыми мнениями, алчностью или завистью. Такой человек, будучи наполнен негативными качествами, не может концентрироваться. Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения, следовательно, является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.

пранадистхулабхавам ту тйактва сукшмаматхантарам /
сукшматитам ту парамам спанданам лабхйатэ йатах //
пранапамах са нирддишто йасманна чйаеатэ пунах//

Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это — пранаяма.
Нетра Тантра 8:12—13

    После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Пранаяма не является сильными вдохами и выдохами, как движение кузнечных мехов. Подобно асане, пранаяма — внутренняя и очень тонкая. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы.
    Наши Учителя указывали, что есть две основных формы этой практики асана-пранаямы, называемые чакродая и аджапа-гаятри. В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука. Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в "центре двух дыханий. Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук.
    Аджапа-гаятри является, следовательно, постоянно обновляемым осознаванием (анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание.

Чтобы проиллюстрировать этот вид пранаямы, кашмирский святой Парамананда сказал:
аст аст кхаст панчаласии со 'хам бхайравабхаласий /
токх йутхна ати лаги лаласий мана стхира кара пуджона прабху //

Вы должны подняться на ту гору, известную как Панчала. Эта гора, состоящая из великолепия Божественного Сознания, — это гора Бхайравы, наполненная мантрой со'хам.

    Этот подъем, который начинается после того, как ваш ум установился в Божественном Сознании, должен быть выполнен очень медленно, так, чтобы драгоценность, которая является вашей целью и которая лежит на вершине этой горы, была сохранена и не разрушена.
    Ваше осознавание во время этого подъема должно быть сильным и свежим и поддерживаться в непрерывности. Вы должны поддерживать ненарушаемое движение дыхания. Оно должно быть медленным, неслышным и без перерывов или пауз. Непрерывность этого движения чрезвычайно важна, и она должна поддерживаться с полным осознаванием, сфокусированным между двумя дыханиями. Вы должны поддерживать полное осознавание в точке, где заканчивается вдох и рождается выдох. Вы должны также поддерживать осознавание в конечной точке выдоха, где рождается вдох. Практика аджапа-гаятри не допускает пропуска ни единого дыхания. Ваше осознавание должно быть непрерывающимся. Оно должно быть непрерывающимся, постоянно обновляемым и сосредоточенным на центре двух медленно и тихо движущихся дыханий. Это - аджапа-гаятри-анусандхана.
    Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая.

итйэша сукшмапаримаршанашиланийашчакродайо 'нубхавашастрадриша майоктах //
Эта чакродая, которую я описал в соответствии с моим собственным опытом, наставлениями моего Учителя и объяснениями священных писаний, должна совершаться с самым утонченным сознаванием.
Тантралока 7:71

    Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием».
    Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю. В окончательных стадиях вы можете практиковать аджапа-гаятри.

Чтобы практиковать аджапа-гаятри, вам следует:
хастам хастэна сампидйа дантапрдантамшча пидайан /
анганйангайрсамакрамйа джайэдадау свакам манах //

Сжать кулаки, стиснуть зубы и напрячь все мускулы вашего тела, но покорить свои ум
Йогавасиштхасара

    Это - совет Васиштхи, данный Раме. Он говорит ему, что тот должен сначала покорить свой ум. Пока у вас не будет смелости, вы не сможете покорить ваш ум, и пока вы не покорите ваш ум, вы не можете осмелиться практиковать аджапа-гаятри.
    В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. Эта милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание. Духовный практик, который отклоняется и становится обеспокоенным, не достигает ничего.
    Если вы выполняете эти практики тысячу веков без полного осознавания и концентрации, то потратите зря всю эту тысячу веков. Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией.

на шастраир напи гуруна дришйатэ парамешварах /
дришйатэ сватманайватма сеайа саттвастхайа дхийа //
Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием.
Йогавасиштха

    Писания не поднимут ищущего, и его Учитель не может поднять его, но когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой.
    Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий (мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания (сукшма-гати). Ваше созна-вание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья), которое и не бодрствующее состояние (джаграт), и не сон со сновидениями (свапна), и не глубокий сон (сушупти). Это — начало парама-спанда-таттвы.

Про это Шанкарачарья сказал:
йабхаванубхавах сйан-нидрадау джагарасйантэ /
антах са чет ситхарах сиаллабхатэ тададвайанандам /

Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания Шлокаштака

    Это - точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это - вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы.

    Давным-давно я составил эти строки:
Есть точка между сном и бодрствованием,
Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны.
Войдите в новый мир,
Где будут возникать ужасные формы.
Они преходящи. Вытерпите.
Не захватываетесь этим мусором.
Тогда в горле начнутся подергивания и толчки,
Все их вы должны вытерпеть.
Закройте все входы и выходы.
Может появиться зевота.
Проливайте слезы,- трастно желайте, умоляйте,
И вы не падете в бессознательность.
Дрожь проходит, и все это идет ко дну.
Оно поднимается, пусть оно расцветает.
Это — Блаженство.
Благословенное Бытие!
Благословенное Бытие!
О, приветствие Тебе!


* В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания того высшего мистического переживания, известного как кундали-ни. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы можете действительно переживать, что вы умираете или что дом, в котором вы находитесь, горит. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену, которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет. После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини, которая является той внутренней змеиной силой, пребывающей в в свернутом кольцами виде, поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.


Перевод с английского Г.Абрамов, 2003г. По изданию 2004 г Москва ПБОЮЛ "Кравчук".
назад

на главную страницу